在喀麦隆的内战中，口语诗人说出了无法言说的事情

喀麦隆布埃亚（美联社）——一名妇女看到担架上躺着一具像尸体一样的东西时，惊叫起来。当志愿者们把它推到舞台上时，鲍里斯·塔列阿邦·阿莱姆格朗诵了一首诗，诗的名字道出了不言而喻的含义：“死亡”。

“你死的那天，人们会哭的，”这位24岁的年轻人对数百名观众说。“但这不会阻止时钟滴答作响，也不会阻止花朵盛开。”

​所谓的尸体是一个舞台道具，但迎接它的眼泪和哀号是真实的。

自2016年以来，内战已造成约6500人死亡，其中大多数是平民，并使近100万人流离失所。

口语在喀麦隆获得了新的重视，因为阿莱姆格等诗人相信，他们的艺术形式触及了战区的日常危险，而许多人都避免谈论这些危险。阿莱姆格的艺名是“笔小子”（Penboy）。

“死亡是不可避免的，但很多人甚至不愿去想它，”他在上个月为发行自己的最新专辑《RED》而组织的一场演出结束后说。

艺术家们找到了热切的观众，他们说自己被口头语言的节奏所感动。

“我看到人群沉默下来，然后像海浪一样上升，因为他的话有治愈的力量，”观看了彭博伊表演的普罗斯普·朗米·恩古努（Prosper Langmi Ngunu）说。

在英语区，几乎每个人都失去了亲近的人。心理健康问题很普遍。交战各方成员的轮奸也是如此，导致少女怀孕率上升。

《RED》回归了Penboy第一张专辑《宇宙的原住民》（Natives of the Universe）的主题，那张专辑倡导人们拥有共同的人性，为了虚荣而斗争，而虚荣并不能证明付出人类代价是合理的。

尽管冲突加深了语言上的分歧，笔博伊还是走访了喀麦隆八个法语区中的六个，以引起人们对英语区犯下的暴行的关注。他说，在那里，他的诗找到了感同身受的听众，甚至把一些听众变成了和平的倡导者。

国际和地方组织记录了抢劫、杀戮和酷刑以及大规模强奸和烧毁村庄的行为。交战双方经常互相指责这种虐待行为。

殖民统治的伤疤沿着语言断层线塑造了现代喀麦隆的不和谐。喀麦隆曾是德国的殖民地，在第一次世界大战后被英国和法国分割，两国将其作为两个独立的实体统治，直到20世纪60年代初，喀麦隆才独立并统一为一个单一的、联邦的、双语的国家。

这种安排是短暂的。在接下来的十年里，喀麦隆通过全民公决，修改了宪法，并取消了保障讲英语的少数民族权利的部分。

讲英语的人口约占该国3000万人口的20%。他们觉得自己被大多数讲法语的人边缘化了。2016年，当政府试图在英语地区的学校和法院强制推行法语时，紧张局势加剧，引发了安全部队暴力镇压的抗议活动。

冲突促使一些讲英语的分离主义者拿起武器反对政府。双方都被指控对平民使用暴力。

另一位名叫卡米拉（Camila）的口语艺术家说，像“笔友”3月9日的集会这样的口语活动越来越受欢迎，反映出人们越来越不害怕表达自己的愤怒。

“既然我们不能拿起枪来战斗，我们就用口头语言的力量来传达我们的信息。有些人从中找到了平静，有些人从中得到了治愈，而有些人则受到了教育。”

她的表演灵感来自2021年10月的一起袭击事件，当时一名士兵向一辆逃离检查站的汽车开枪，杀死了5岁的女学生卡罗·路易斯·恩迪亚尔。

“我们怎么能忘记手里抱着我们女儿毫无生命的尸体，她的头骨敞开着，就像在比赛中赢得的奖杯一样？”卡米拉问观众。

她的诗歌挖掘了城市街道上散落着尸体的记忆，以及政府士兵和分离主义武装分子将学校和医院烧成灰烬后停止运营的记忆。

其他作品则讽刺了诗人眼中交战双方的虚伪和冷漠。

在《战争的呐喊》一书中，口语诗人兼作家桑德拉·尼扬哈讲述了人们厌倦了冲突，渴望回归和平的故事。

她说：“如果你可以下令发动战争，那么你也可以下令结束战争。”

对于Penboy来说，口语聚会是将艺术带到受危机影响的社区的努力的一部分。他还参与了去年发起的“学生参与行动计划”（Students In Activism Project）等活动，旨在帮助年轻人通过提高写作和表演能力来建立自信。

他说，战争剥夺了许多人受教育的机会。

“我在这里的目标不仅仅是完善他们的技能。他们应该利用艺术形式为他们的社区带来解决方案，”彭博伊说。“艺术家有责任用他们的手艺来倡导变革。”

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